FUNDAMENTOS BÁSICOS DA MEDICINA CHINESA

A massagem chinesa, bem como a acupuntura e a medicina farmacológica, tem sido eficazmente utilizada para curar doenças na China há cerca de 3000 anos. A massagem Tui Na é uma forma de massagem chinesa. Trata-se de uma terapia natural e física que atua em Canais, pontos energéticos, pontos de alívio da dor e partes afetadas do corpo com diversas técnicas para suavizar a dor e curar doenças. Ela segue a regra fundamental da medicina chinesa “para curar uma doença você deve curar sua raiz”. Para entender como a massagem Tui Na funciona precisamos primeiramente conhecer alguns conceitos básicos da medicina chinesa.

YIN E YANG

A medicina tradicional chinesa nos oferece uma resposta singular e exclusiva para as perguntas mais antigas “O que é a vida?” e “Qual a origem da vida?” Sua ideia simples é que vida é a conexão entre Yin e Yang. Yin e Yang originam vida tocando-se um ao outro: eles são a base de toda a existência.

Yin e Yang são os aspectos opostos de matéria e fenômenos na natureza, mas são complementares e interdependentes. O princípio Yin-Yang é a base da teoria e da prática da MTC. Tudo no universo possui características Yin e Yang. Por exemplo, todos os aspectos do corpo humano podem ser divididos em Yin e Yang e, quando em plena saúde, as duas forças estão em perfeito equilíbrio.

As Leis do Tai Ji são:

·         Oposição e controle;

·         Interdependência;

·         Crescimento e decrescimento paulatino e equilibrado;

·         Intertransformação.

Oposição e controle: Como oposição define-se o fato de todos os processos naturais manifestarem-se sempre como duas categorias em oposição constante e complementação mútua: Yin e Yang. Como por exemplo: frio e calor, movimento e quietude, dia e noite, alto e baixo, etc. Como controle define-se a capacidade de cada uma das categorias de controlar o crescimento e decrescimento de seu oposto, garantindo assim o equilíbrio dinâmico entre Yin e Yang. O Yang é o fogo por ser quente, claro, dar luz, tender a subir, incitar o movimento, consumir e ser insubstancial. O Yin é a água por ser de natureza fria, não ter luz, tender para baixo, conservar, ser substancial, e procurar o repouso.

Interdependência: Yin e Yang não só são categorias opostas e que se controlam mutuamente, como também são duas manifestações de um mesmo processo, como as duas faces de uma mesma moeda. Por isso, têm a mesma origem. São as duas formas em que um sistema se manifesta. Yin e Yang não existem separadamente, ambos se utilizam para garantir sua própria existência.

Crescimento e decrescimento paulatino e equilibrado: Esta lei significa que Yin e Yang são categorias em equilíbrio dinâmico. Seu equilíbrio depende do movimento. E o crescimento e decrescimento de cada uma das categorias é um processo paulatino. O Yin decresce para dar lugar ao crescimento do Yang e vice-versa. Esta mudança de Yin e Yang tem um caráter quantitativo.

Intertransformação: Yin e Yang não são categorias absolutas em si mesmas. Cada uma deixa de ser, para transformar-se na outra. Em geral, esta lei expressa um fenômeno ou processo que chegou a seu limite máximo, o que gera uma mutação em sentido contrário. Esta lei de Yin e Yang expressa um caráter qualitativo e não quantitativo.

Resumo:

-        Yin e Yang são particularidades comuns a todos os fenômenos do universo.

-        Tudo que existe pode ser classificado em Yin ou Yang, mas não de maneira absoluta.

São duas abstrações utilizadas para fotografar, nomear e conceituar um instante da realidade com que estamos em contato. 

-        Nada é Yin ou Yang absoluta ou eternamente.

-    Todos os fenômenos do universo em seu constante fluir irão transitando de Yin a Yang ou vice-versa de maneira constante e sem interrupção.

Aplicação da Teoria de Yin e Yang na MTC

·         Relação de Yin e Yang com Função e Estrutura: O Yang representa a função, o Yin a estrutura. Por isso, o Yang protege o corpo desde a superfície e garante o bom funcionamento do organismo. Desta maneira, favorece a captação da essência e do Qi do ar e dos alimentos e das bebidas ingeridas nutrindo o Yin (a estrutura). O Yin é a base estrutural do Yang. É a matéria prima básica para a produção do Qi (da função). Yin e Yang, função e estrutura, se nutrem, formam e cuidam-se mutuamente. Função (Yang) e Estrutura (Yin) em cada Zang.

·       Yin e Yang e sua Relação com a Patogenia: Para a MTC a perda da saúde se resume basicamente na ruptura do equilíbrio entre Yin e Yang a partir da luta entre o Qi patogênico e o Qi defensivo.

O Qi patogênico pode ter tanto características Yang como Yin.

O Qi defensivo abrange tanto o Yin (parênquima, essência, sangue e fluidos corporais) como o Yang (Qi e função).

       

·         Yin e Yang Aplicados ao Diagnóstico:

o     Biotipo Yang - Em geral são pessoas altas e magras, de cabeça larga, pescoço fino, ombros estreitos, caixa torácica aplanada. O corpo tende a inclinar-se para adiante. Este biotipo relaciona-se com mais frequência a enfermidades ligadas à hiperatividade do Yang e deficiência do Yin.

o     Biotipo Yin - De maneira geral são pessoas de estatura baixa e obesas, cabeça arredondada, pescoço grosso e curto, ombros largos, caixa torácica curta e arredondada. O corpo tem tendência a inclinar-se para trás. Este biotipo tende às síndromes de deficiência de Yang ou hiperatividade do Yin.

o     Biotipo Yin Yang equilibrado - É o ponto médio entre os biotipos anteriores.

                 

TEORIA DOS CINCO MOVIMENTOS – WU XING

A teoria dos cinco elementos ou movimentos não é mais que uma extensão da teoria de Yin e Yang gerada para poder, através do simbolismo de cinco elementos da natureza, explicar de maneira mais detalhada os fenômenos naturais e os processos fisiológicos.

Desta maneira o elemento madeira representa o que nasce, cresce, ascende e se expande em todas direções, drenando e comunicando. O elemento fogo representa todo o que é quente que ascende e consome ao mesmo tempo de ser claro e luminoso. A terra representa a mãe do resto dos elementos, que contêm, alimenta, transforma e promove. O metal representa a docilidade e a obediência ao mesmo tempo em que há transformação e reforma. O metal é dócil porque pode ser transformado pela mão do homem, pode servir de ferramenta para transformar as coisas a nosso redor e também representa o puro e limpo e o recolhimento e descida. A água representa todo o que desce e molha, a quietude e a conservação.

As características e as funções de todo o mundo material na terra tem semelhanças às características dos cinco elementos. Correspondendo os pontos cardeais aos cinco elementos o Leste é comparado à madeira pela semelhança do nascer do sol com a propriedade de ascensão da madeira. O calor do Sul corresponde ao fogo pela similaridade com o calor do fogo que arde para cima. O pôr do sol do Oeste é representado pelo metal e comparado à característica de descenso e de purificação do metal. O frio do Norte é representado pela água por ser similar à água da natureza. Na correspondência dos cinco órgãos com os cinco elementos, a capacidade de ascensão do fígado é comparada à da madeira, o Yang do coração é comparado ao fogo, a transformação, o transporte e a digestão do baço são comparados à terra, o descenso do pulmão é comparado ao metal e a água do rim é comparada à água.

Além do método de comparação e analogia, pode-se indiretamente relacionar as características dos cinco elementos às estruturas do corpo humano.

 Os cinco movimentos e sua relação com os elementos naturais.

ELEMENTO	ESTAÇÃO	DIREÇÃO	ENERGIA	AÇÃO	COR	HORÁRIO	SABOR
MADEIRA	Primavera	Leste	Vento	Germinação	Verde	Nascer do sol	Azedo
FOGO	Verão	Sul	Calor	Crescimento	Vermelho	Meio dia	Amargo
TERRA	Verão Tardio	Centro	Umidade	Transformação	Amarelo	Tarde	Doce
METAL	Outono	Oeste	Secura	Recolhimento	Branco	Pôr do sol	Picante
ÁGUA	Inverno	Norte	Frio	Armazenamento	Preto	Meia noite	Salgado

Os cinco movimentos e sua relação com o corpo humano.

ELEMENTO	ZANG	FU	SENTIDO	ESTRUTURA	EXPRESSÃO	EMOÇÃO	SONS
MADEIRA	Fígado	Vesícula Biliar	Olhos	Tendões	Unhas	Raiva	Grito
FOGO	Coração	Intestino Delgado	Língua	Vasos	Face	Alegria	Riso
TERRA	Baço	Estômago	Boca	Músculos	Boca	Preocupação	Canto
METAL	Pulmão	Intestino Grosso	Nariz	Pele	Pele e Pelo	Tristeza	Suspiro
ÁGUA	Rim	Bexiga	Ouvido	Ossos	Cabelo	Medo	Gemido

As Inter-relações dos Cinco Elementos

Da mesma maneira que acontece nas leis de Yin e Yang, a existência dos cinco elementos é concebida só através da inter-relação entre cada um de eles. Só integrados e em harmonia os cinco elementos são capazes de manter o equilíbrio de todos os fenômenos dentro e fora do homem.

As duas leis que determinam este relacionamento são denominadas: Ciclo Sheng (Xiang Sheng), que podemos traduzir como geração mutua entre os elementos e ciclo Ke (Xiang Ke), traduzido como controle mútuo ou dominância entre cada elemento. Através destas duas relações todos os fenômenos naturais se geram e controlam mutuamente para não existir desequilíbrio nos processos tanto naturais como fisiológicos.

Entendamos isto com um exemplo: a terra controla a água porque a absorve e a madeira controla a terra porque a cobre. Quando graças à intervenção negativa do homem sobre a natureza se produzem desmatamentos, a madeira não pode controlar mais a terra, por sua vez a terra perde sua capacidade de absorver a água para controlá-la deste modo o desequilibro se traduz em aumento progressivo de enchente. Só através do controle adequado, a geração é equilibrada.

·         Ciclo Sheng ou de geração mútua.

De acordo com este critérios: a madeira gera o Fogo (não existe outro elemento na natureza que gere fogo de maneira espontânea como a madeira); o fogo gera a terra, (o produto da combustão da madeira forma matéria orgânica nutrindo a terra de elementos como o fosfato); a terra gera o metal (só no interior da terra encontramos os minérios que representam o elemento metal); o metal gera a água (para os chineses na natureza o único elemento que pelo controle do fogo pode tomar característica liquidas como a água é o metal); e a água gera a madeira (é quase impossível o crescimento do mundo vegetal sem a presença da água).

Desta maneira fica justificado o ciclo Sheng, mas, se não existe o controle os processos naturais cresceriam infinitamente, todo seria uma aceleração constante e por tanto um desequilibro, então nasce o ciclo Ke ou de controle.

·         Ciclo Ke ou de controle mútuo.

Como ilustra a figura no ciclo Ke a madeira controla a terra porque a cobre, a terra controla a água porque a absorve; a água controla o fogo porque o apaga; o fogo controla o metal porque o derrete; o metal controla a madeira porque a corta.

No Nan Jing (Clássico das dificuldades) a esta relação de geração e dominância, se dá um contexto familiar. Assim o fogo representa a mãe da terra e ao mesmo tempo o filho da madeira, avô do metal e neto da água. Usando-se este relacionamento para nomear os processos patológicos entre cada um dos elementos.

Fonte: Material de aula Curso de Medicina Tradicional Chinesa - Grupo Entre Folhas - Prof. Jessé de Andrade